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교회사 이야기(55) “마르틴 루터와 종교개혁”(13) 2006.10.4
루터는 두 통치 기관이 하나님의 섭리와 관련하여 서로 연관되어 있고 따라서 그리스도인들은 세속 통치 기관과 직접 또는 간접으로 연관이 되어 있음을 지적했다. 여기서 세속 통치 기관에 대한 그리스도인의 태도를 살펴본다.
“세속 통치 기관에 대한 그리스도인의 태도: 긍정적인 면”
루터는 세속 통치 기관에 대해 소극적인 평가를 내렸다. 세속 통치 기관인 국가가 존재하는 이유는 타락한 인간들을 억제하고 질서와 평화를 유지하는데 있다고 했다. 동시에 국가의 존재가 그리스도인들에게도 필요하다고 지적했다. 법률의 ‘정치적 기능’을 통하여 유지되는 질서와 평화가 그리스도인 자신들에게도 필요할 뿐 아니라 법률의 ‘영적 기능’을 통하여 주어지는 죄의 각성이 그리스도인들에게도 항상 필요하기 때문이다. 그리스도인들은 ‘의인’으로서 율법과 세속권의 억제를 받을 필요가 없고 하나님의 법 안에서 기뻐하는 존재인 동시에 그리스도인들은 ‘죄인’으로서 항상 법의 심판을 받으며 자기가 법의 요구를 다 이루지 못함을 깨닫는 과도기적 존재이다. 즉 “그리스도인의 마음 속에는 율법의 시간과 은혜의 시간이 공존한다.” 따라서 세속권은 그리스도인들에게까지 적용된다. 루터는 「독일 기독교 귀족에게 보내는 서한」 “세속권은 그 기능을 기독교의 온 몸에ㅡ교황이건 감독이건 ㅡ제한이나 차별 없이 행사해야 한다”고 했다. 그러므로 그리스도인들은 세속 통치권에 복종해야 하며 세속 통치권을 하나님이 세우신 다른 소명과 마찬가지로 높이 존경해야 한다고 했다.
“세속 통치 기관에 대한 그리스도인의 태도: 불순종의 타당성”
그러나 경우에 따라서 그리스도인들은 세속권을 비판하고 불순종할 권리가 있다고 했다. 특히 루터가 번역한 독일어 성경이 압수당하고 개혁 운동이 위협을 받게 되었을 때 루터는 국가에 대해 비판적 입장을 취했다. 세속권이 옳게 쓰여질 때 그리스도인들은 자발적으로 내적 사랑의 동기에서부터 세속권의 요구에 복종하지만, 세속권이 신앙과 영적 생활을 침해하려 할 때는 복종할 수 없다고 했다. “귀하여! 나의 육체와 재산에 관한 한 나는 귀하에게 복종할 의무가 있소. 땅에 관한 당신의 권위의 한계 안에서 나를 명하시요. 그러면 복종할 것이요. 그러나 만약 귀하가 나더러 믿으라고 명하거나 어떤 책들을 없애 버리라고 한다면 나는 복종하지 않겠소.” (Temporal Authority, p. 302).
여기서 루터는 그리스도인들이 세금을 지불하는 것 같은 세상사에 관한 ‘외적’ 사항들과 관련해서는 세속권에 복종하지만, 신앙에 관한 ‘내적’ 사항들과 관련해서는 세속권에 복종하여야 할 의무가 없다고 했다. 롬13:1절과 벧전2:13에 언급된 통치권에 대한 복종은 ’외적‘ 사항들에만 해당된다고 했다. “바울은 복종의 한계를 분명하게 규정했다. 공세를 받을 자에게 공세를 바치고 국세 받을 자에게 국세를 바치고 두려워할 자를 두려워하라. 세속권에 대한 복종은 세금과 공세와 같은 ’외적‘ 사항에만 적용된다. 베드로 역시 ‘인간이 세운 모든 제도’를 그와 같은 의미로 사용했다. 인간의 제도는 ‘외적’ 사항들에 제한된다. 그래서 베드로는 ‘사람보다 하나님을 순종하는 것이 마땅하니라’고 말했다.“ (Temporal Authority, pp. 300).
루터는 세속 통치권에 대한 복종의 한계와 세속 통치권의 한계를 규정하면서 정부는 이단을 법으로 다스릴 권한도 없다고 지적했다. 이단은 영적 사항이기 때문에 교회가 말씀으로 다스려야 한다고 주장했다. “이단들이 어떻게 억제될 수 있는가? 그 기능이 통치자들에게 주어지지 않고 감독들에게 주어졌다. 이단은 결코 무력에 의해서 억제될 수 없다. 여기서는 하나님의 말씀으로써 싸워야 한다. 말씀이 성공하지 못하면 세속 통치권도 성공하지 못한다. 온 세상을 피로 적시게 할지라도 아무 소용이 없다. 이단은 영적 사건이기 때문이다” (Temporal Authority, p. 304). 루터는 이와 같은 불순종의 타당성을 이미 그의 「선행론」가운데서 분명히 나타냈다.
“세속 통치 기관에 대한 그리스도인의 태도: 저항을 피하라”
불순종의 타당성을 인정하는 것이 혁명적 반항이나 무력적 투쟁을 정당화하는 것은 아니었다. 개혁 운동의 초기 독일 민중의 지도자 후텐(Hutten)과 지킨겐(Sickingen)이 루터에게 무력적 원조를 제공하려 했을 때 루터는 고맙게 여기면서도 그것을 단호히 거부했다. 개혁은 무력에 의해 이루어지는 것이 아니라 말씀의 능력에 의해 이루어지기 때문이라고 했다. 1521년 1월 슈팔라틴(Spalatin)에게 보낸 편지에서 루터는 그의 심정을 다음과 같이 토로했다. “후텐의 요청이 무엇인지 자네도 알 것이오. 나는 피를 흘리면서까지 복음을 위해 싸우려고 하지는 않소. 세상은 말씀으로 정복되며 말씀으로 교회는 재건되는 법이요.” 루터는 「폭동 반박론」에서도 그의 입장을 밝혔다. “나는 폭동을 일으키는 자들을 반대한다. 동기와 이유가 아무리 정당하다 할지라도 폭동은 무죄한 자들을 해치고 그들의 피를 흘리게 하기 때문이다” (A Sincere Admonition to All Christians to Guard Against Insurrection and Rebellion, p. 63). 1522년 루터가 번역한 신약 성경이 독일 여러 지역에서 압수당하고 있었을 때 루터는 백성들에게 책 한 페이지라도 수사관에게 내어주면 안 된다고 권면하면서도 저항은 피해야 한다고 했다. “만약 가옥을 강제로 수사하고 책들이나 재산을 몰수하게 될 때 그대로 참아야 한다. 폭행은 저항으로 대할 것이 아니라 참음으로 대하여야 한다.” (Temporal Authority, p. 302).
이와 같은 입장은 그리스도인들이 그리스도와 함께 모든 악함과 불의를 감수하여야 한다는 루터의 ‘십자가의 신학’의 중요한 요소라고 하겠다. 박해를 당할 경우 다른 나라로 피할 수 있을지언정 반항을 하지 말아야 한다고 했다. 그리고 자신의 유익을 위해서 법정 투쟁은 삼가야 한다고 했다. “우리는 그리스도가 마5:39절에서 하신 ‘악한 자를 대적하지 말라’는 말씀의 참 뜻을 알게 된다. 그것은 또한 그리스도인이 자기의 유익을 위하여 법정에서 법적 유익을 추구하지 않음을 뜻한다.” (Temporal Authority, p. 291).
“세속 통치 기관에 대한 그리스도인의 태도: 적극적 참여”
그리스도인들은 세속 통치 기관에 대하여 저항을 피하고 불의를 감수하는 ‘소극적’ 자세를 취하는데 그치고 마는가? 루터는 비판과 봉사를 통한 ‘적극적’ 참여를 권장했다. 기독교 지도자들은 세속 통치자들의 비행을 비판하고 충고하여야 할 의무가 있다. “이런 방법으로 통치자들을 책망하는 것은 찬양할 만한 일이고 고상한 일이며 하나님께 대한 커다란 봉사라 하겠다. 만약 설교자가 통치자들의 죄악을 책망하지 않는다면 이것이야말로 치안을 방해하는 일 이상의 잘못을 범하는 것이 될 것이다.” (Psalm 82:2, p. 50).
루터는 세속 통치자들이 이성에 근거하여 통치권을 바르게 행사하여야 한다고 지적하면서 무엇보다 그들이 하나님을 의지하고, 백성을 사랑하며, 공정하게 법을 집행하여야 한다고 주장했다. 루터는 또한 그리스도인들이 몸과 시간을 바쳐 통치 기관에서 일하므로 적극적으로 봉사하여야 할 의무가 있다고 지적했다. “그리스도인들은 몸으로나 물질로나 명예로나 무슨 방법으로든지 세속권을 봉사하고 도와야 할 의무가 있다. 그것은 온 세상과 이웃을 위해 매우 유익하고 필요한 일이다. 그러므로 교수형 집행리나 경찰이나 재판관이나 영주나 군주가 모자라고 자기가 자격이 있을 때 그리스도인들은 그 지위를 찾아 봉사를 제공하여야 할 것이다.” (Temporal Authority, p. 285).
”종말론적 및 변증법적 이해”
세속 통치 기관에 대한 루터의 ‘실재론적’(realistic) 이해는 역시 부정적이라 하겠다. 루터는 이 세상의 군주들에 대해 언급하면서 “바보나 악한이 아닌 자는 매우 드물다”고 했고 세속화된 정부를 ‘마귀의 기관’이라고 부르기까지 했다. 루터는 모든 군주들이 선하고 참된 그리스도인들이 되기를 원하며 그들에게 충고와 봉사를 제공하면서도 그와 같은 이상적인 국가가 이 세상에서 실현되리라고 기대하지는 않았다. 선한 통치 기관의 중요한 목적은 주님이 오시는 날까지 이 세상을 파멸로부터 보존하고 지상의 평화와 안녕을 유지하는 것이라고 했다. 그의 눈은 불완전한 현재의 통치 기관들이 새 것으로 완성될 종말의 때를 바라보고 있었다. (Psalm 101:8, p. 50). 그러므로 루터의 ‘사회 윤리’를 ‘과도기적 윤리’(interim ethics)라고 부를 수 있을 것이다. 이는 마치 루터의 칭의의 교리가 종말론적 기대와 연결되어 있는 것과 같다. 루터에 의하면 그리스도인은 전적으로 의롭다 함을 받은 의인이면서도 아직 죄인으로 머무르고 있는 존재이다. 옛 사람이 완전히 사라지고 새 사람이 될 때까지 옛 사람과 새 사람 사이의 갈등이 항상 계속되고 있다. 루터를 ‘이원론자’라고 단정하는 것은 공정하지 못하지만 그의 사상 가운데 ‘이원론적’ 요소가 강하게 작용함을 부인할 수는 없을 것이다. 루터는 그리스도인의 삶을 신앙의 영역과 세속의 영역으로 구분했다. 물론 루터가 그리스도인들이 사랑의 동기에서 세속 활동에 참여할 것을 권면하므로 두 영역의 관계성을 부인하지는 않았지만 역시 루터는 세속 활동의 의미를 과소평가했다. 또한 루터가 신정 정치의 이념을 강하게 부정하므로 신앙의 영역과 세속 통치의 영역과의 적극적이고 직접적인 연관성을 약화시켰다. 그럼에도 불구하고 이 상이한 두 영역의 ‘불연속성’이 루터의 ‘변증법적’ 인간성 이해에서 깨어지고 만다. 루터는 갈라디아서 주석에서 지적하기를 죄인인 동시에 의인인(simul justus et peccator) “그리스도인의 마음 속에 율법의 시간과 은혜의 시간이 공존한다”고 했다. 루터는 세속적 영역과 영적 영역의 접촉 점이 그리스도인 개인의 인격 안에 존재한다고 했다. 바로 여기서 영적 영역이 세속적 영역으로 침투한다. (Forell, Faith Active in Love, p. 149). |
